Ici et maintenant, nulle part ailleurs

The Monk and the Moon

2012-02-04T09:29:00.001+01:00

Pause fractale

2012-01-09T11:38:00.002+01:00

Adyashanti

2012-01-08T19:23:00.000+01:00

Eloignement - Eric Baret

2011-12-09T21:40:00.001+01:00

Time

2011-11-27T12:19:00.009+01:00

Mourez à la Durée. Mourez à la conception totale du Temps : au passé, au présent et au futur. Mourez aux systèmes, mourez aux symboles, mourez aux mots, car ce sont des facteurs de décomposition. Mourez à votre psychisme car c’est lui qui fabrique le Temps psychologique.
K.

Celui qui cherche le Bouddha au dehors de l’esprit, je le nomme hérétique.

2011-11-25T16:14:00.007+01:00

Quand je dis « voir », je ne fais pas la distinction entre être face aux choses et ne pas y être. Pourquoi ? Parce que l’essence de voir est constante. Donc, face aux choses on les voit, mais même si on n’est pas en face d’elles, on les voit quand même. Ainsi, les choses vont et viennent, mais l’essence de la vision ne va ni ne vient. Il en va de même pour les organes des sens

Quand je dis « entendre », je ne fais pas de distinction entre production ou non de son.

Pourquoi ? Parce que l’essence d’entendre est constante. Donc, quand il y a « son », on entend, mais s’il n’y a pas de son, on entend quand même.

L’éveil est impensable. Qu’est-ce que l’impensable ? C’est être sans pensées en tous lieux. Il n’y a rien à obtenir, car notre essence est vide.

Si une pensée surgit, ne la poursuivez pas, alors l’intention de la poursuivre s’effacera d’elle-même. C’est cela l’esprit sans demeure.

Cet esprit qui ne demeure nulle part, lui seul est l’esprit du Bouddha.

Donc la compréhension c’est rester sans pensées dans tous les endroits. Le « sans-réflexion » est l’état sans pensées en tous lieux. Celui qui atteint le « sans-réflexion » est l’enfant du Bouddha.

Les êtres vivant doivent se sauver eux-mêmes et le Bouddha ne peut les sauver. Exercez- vous vous-mêmes et ne vous appuyez pas sur le pouvoir du Bouddha qui est autrui.

Celui qui cherche la vérité ne doit pas la chercher auprès du Bouddha.

Votre esprit est le Bouddha. Vous n’avez pas besoin de chercher le Bouddha avec votre esprit. Votre esprit est la vérité.

Celui qui cherche le Bouddha au dehors de l’esprit, je le nomme hérétique.

Qui est le Bouddha ?

Il n’y a pas de Bouddha hors de l’esprit.

HOUEI-HAI.

Ne faites rien pendant 2 minutes

2011-11-13T21:20:00.004+01:00

http://www.donothingfor2minutes.com/

L’état naturel de l’esprit ordinaire

2011-11-03T12:29:00.000+01:00

La non-méditation est non-activité de l'esprit. L'état naturel de l'esprit ordinaire est souillé par la concentration forcée. Dans l'esprit naturellement pur, l'effort est inutile. Quand tu ne t'empares pas de lui ou ne le laisses pas vagabonder, il se met de lui-même au repos. Si tu ne comprends pas cela, il est inutile de méditer. En comprenant cela tu transcendes le méditant et l'objet de la méditation. Quand une pensée monte, vois simplement sa nature. Ne conçois pas l'eau et les vagues comme deux choses différentes. Dans le Mahamudra de la non-activité de l'esprit . Il n'existe même pas un atome sur lequel méditer.

Ne pas être séparé de la non-méditation est la méditation suprême.

Savaripa.
http://hridayartha.blogspot.com/2010/06/deux-maitres-dadvayavajra.html

http://exdisciplesleblog.unblog.fr/2011/10/30/letat-naturel-de-lesprit-ordinaire/

Conscience et pensée

2011-11-03T12:24:00.000+01:00

Conscience et pensées: entretien avec un jeune... par Connaissances2

Les prodiges de l’esprit naturel

2011-11-03T12:21:00.001+01:00

“Les enseignements du Dzogchen expliquent, entre autre, que le mouvement de l'énergie au sein de l'état primordial donne naissance à la luminosité sous la forme de cinq lumières pures, et que lorsqu'elles s'intensifient, le son de la lumière s'élève. Les cinq lumières pures sont la base à partir de laquelle l'énergie de la claire lumière se manifeste sous la forme de son, de lumière et de rayons, manifestation qu'on appelle les tois grandes visions.

La pratique du Dzogchen permet d'avoir une expérience et une connaissance directe de l'émergence spontanée des trois grandes visions. Si par exemple, nous nous bouchons les oreilles, nous entendons le son intérieur naturel. De cette façon, nous faisons le lien entre le son et la vacuité, car la CLAIRE LUMIERE de la VACUITE est la base d'ou s'élèvent les trois grandes visions. Des techniques particulières permettent de produire l'expérience de la luminosité. Ainsi, une technique simple est de fermer les yeux et d'exercer une légère pression sur les globes occulaires de façon à voir cette lumiere naturelle qui s'élève spontanément.C'est la luminosité intérieure.Nous pouvons avoir ainsi un nombre infini de visions différentes:des cercles de lumière des cinq couleurs, des thiglés, des images, des mandalas…

Tout ce qui est présent dans l'esprit peut se manifester sous forme de visions. Mais l'important n'est pas le contenu ou la forme des visions.L'essentiel c'est de les reconnaitre comme la manifestation de l'énergie de notre état primordial. “

L'unique façon de voir

2011-11-03T11:08:00.002+01:00

"L'unique façon de voir est au delà des limites des concepts"
Seize questions à un Maitre Dzogchen.

Vous voyez, il n’y a rien à faire.

2011-10-04T16:12:00.002+02:00

... alors souriant il me regarda et me dit : « Vous voyez, il n’y a rien à faire. » L’impact qu’a eu cette parole fut inimaginable. À cet instant, je sortis du rêve et aussitôt je me dis, « j’ai compris ! j’ai enfin compris ! »
- Mais compris quoi ?
- Compris que méditer ne servait à rien, qu’en méditant, qu’en essayant d’être détaché, qu’en essayant de me libérer de mes soi-disant conditionnements, j’étais complètement à côté de la plaque. Compris que chaque pas entrepris dans une direction
m’éloignait inexorablement de ce que je cherchais, de ce que j’étais, autrement dit de tout, autrement dit de rien, ou plutôt de rien du tout, puisque c’est à partir de ce rien que tout se crée d’instant en instant. J’avais désormais l’ultime conviction qu’il n’y avait
nulle part où je devais aller, puisqu’il n’y avait nulle part où je puisse aller. Que l’univers était d’une perfection absolue, et que dans ce cas comme le disait Jésus, si tout était parfaitement accompli il n’avait aucune personne à parfaire.

http://ventdeveil.blogspot.com/2011/09/franck-terreaux.html

Etre

2011-10-04T16:02:00.004+02:00

" Lisez davantage votre livre,
regardez mieux le film sans vous identifier au récit;
vous êtes la lumière qui l'éclaire,
ce qui connait le livre n'est pas dans le texte.
Le film, l'histoire s'écoulent indépendamment de vous
et lorsque vous croyez l'influencer,
c'était aussi inscrit sur la pellicule.
Au fond, rien ne nous est personnel..."

Jean Klein (revue Etre)
http://lumieredesoi.blogspot.com/2011/10/etre.html

La véritable pratique

2011-07-23T06:31:00.006+02:00

Quand on n'attend rien, on peut être soi-même. C'est notre voie, vivre pleinement chaque instant. Quand vous vivez complètement chaque instant sans rien attendre, vous n'avez aucune notion du temps. Quand vous êtes prisonnier d'une idée du temps - aujourd'hui, demain, l'année prochaine - votre pratique devient égoïste. Des désirs variés se mettent à vous tirailler en tous sens. En essayant de devenir quelqu'un d'autre, vous perdez votre pratique et votre vertu. Être fidèle à votre place, ou votre travail, c'est réaliser que votre être véritable est là. Sans la moindre notion du temps, votre pratique se poursuit sans cesse. La bonne façon d'étendre votre pratique à votre vie quotidienne consiste à laisser apparaître ce que vous êtes sans essayer d'être un autre. Soyez simplement vous-même, c'est la véritable pratique, votre vraie vie .

« Ce qui est » et « ce qui devrait être ».

2011-05-27T08:33:00.001+02:00

« Il devient nécessaire, s’il doit y avoir un changement profond et vivant, de percevoir la complexité de notre vie sans choix, simplement voir exactement « ce qui est ».
« Ce qui est » est bien plus important que « ce qui devrait être ».
Or, on a seulement « ce qui est » et jamais « ce qui devrait être ».
« Ce qui est » est voué à finir, et ne peut devenir autre chose.
Le fait de finir est bien plus important que ce qui se trouve au-delà de la fin.
Rechercher ce qui est au-delà, c’est cultiver la peur, c’est éviter, fuir « ce qui est ».
Nous courons toujours après ce qui n’est pas, après autre chose que la réalité.
Si nous pouvions le voir et rester avec « ce qui est », aussi désagréable, effrayant ou aussi agréable soit-il, l’observation, qui est attention pure, dissiperait alors « ce qui est ».
Une de nos difficultés, c’est que nous vous continuer et l’on se dit : « je comprends cela et puis après ? »
Le « après » s’éloigne de « ce qui est ».
« Ce qui est » est le mouvement de la pensée.
Si c’est douloureux, la pensée essaie de l’éviter mais si c’est agréable, elle le retient et le prolonge, c’est là un aspect du conflit.
Il n’y a pas de contraire, mais seulement "ce qui est" réellement.
Comme il n’y a pas de contraire dans le domaine psychologique, l’observation de « ce qui est » n’entraîne pas de conflit…
L’idéal engendre le conflit.
Mais nous sommes conditionnés par des siècles d’idéalisme, l’État idéal, l’homme idéal, le modèle, le dieu.
C’est cette séparation entre le modèle et la réalité qui engendre le conflit».

Dès qu’il y a séparation, division, entre « ici » et « là », entre ce qui est« et »ce qui devrait être », cela implique le temps.
Il me semble significatif que nous maintenions la division entre cette prétendue mort et ce que nous appelons la vie.
C’est à mes yeux un facteur décisif.
La peur surgit lorsqu’il y a une telle séparation.
On fait alors un effort pour surmonter cette peur, en recherchant le confort, la satisfaction, un sentiment de continuité.
Le moi s’est constitué dans le temps, et il est maintenu par la pensée.

Si seulement nous pouvions nous rendre compte de ce que signifient, sur le plan psychologique, le temps et la division, la séparation des hommes, des races, des cultures, opposés les uns aux autres.
Cette séparation provient aussi de la pensée et du temps, comme la division entre vie et mort.
Vivre avec la mort dans la vie impliquerait un profond changement dans notre conception de l’existence.
Mettre fin à l’attachement sans limite, sans motif, et sans faire intervenir le temps, c’est mourir alors qu’on est encore en vie.

K.

La véritable pauvreté est libre de toute volonté personnelle

2011-05-02T11:41:00.007+02:00

"...la véritable pauvreté est libre de toute volonté personnelle et pour la vivre, l'homme doit se saisir tel qu'il était lorsqu'il n'était pas. Je vous le dis, par l'éternelle vérité : aussi longtemps que vous avez encore la soif d'accomplir la volonté de Dieu, et le désir de l'éternité de Dieu, vous n'êtes pas véritablement pauvre, car seul est véritablement pauvre celui qui ne veut rien et ne désire rien." Maître Eckhart,accusé d’hérésie en 1326 .

source

Solitude

2011-04-28T22:00:00.007+02:00

Nous n’osons jamais l’approcher de trop près ; et si par hasard cela nous arrive, nous la fuyons bien vite. Nous ferons tout pour échapper à la solitude, pour l’oublier. Nos préoccupations conscientes et inconscientes semblent avoir toutes pour but de l’éviter ou de la surmonter. Eviter ou surmonter la solitude sont deux attitudes également vaines ; nous avons beau étouffer ou ignorer la douleur, le problème n’en est pas moins toujours là. Vous pouvez vous perdre dans une foule et cependant être profondément seul ; vous pouvez avoir une intense activité, mais la solitude s’insinue sourdement en vous ; reposez le livre, et elle est là. Les plaisirs et les boissons ne peuvent pas noyer la solitude ; vous pouvez momentanément vous en évader, mais quand les effets du rire ou de l’alcool se sont dissipés, la peur de la solitude revient. Vous pouvez être ambitieux et réussir, vous pouvez avoir un pouvoir considérable sur les autres, vous pouvez avoir une vaste culture, vous pouvez adorer et vous perdre dans le galimatias des rituels ; mais vous aurez beau faire, vous continuerez à souffrir de la solitude. Vous pouvez ne vivre que pour votre fils, pour le maître, pour l’expression de votre talent ; mais la solitude vous enveloppe comme une profonde nuit. Aimez ou haïssez, évadez-vous selon votre tempérament et vos besoins psychologiques : la solitude est là, qui attend et qui vous guette, qui ne s’éloigne que pour mieux revenir. 28 avril - Quelle chose étrange que la solitude, et comme elle est effrayante !

Tout ce qui naît de la pensée est destructif.

2011-04-28T16:26:00.007+02:00

"La nature humaine est fondamentalement violente, car la pensée est violente. Tout ce qui naît de la pensée est destructif. Vous pouvez essayer de la dissimuler avec des phrases merveilleuses et romantiques : " Aime ton voisin comme toi-même. ". N'oubliez pas qu'au nom du " Aime ton voisin comme toi-même ", des millions et des millions de gens sont morts, en plus grand nombre que dans toutes les récentes guerres mises ensemble.

Nous en sommes maintenant arrivés à un point où nous sommes capables de nous rendre compte que la violence n'est pas la bonne solution aux problèmes humains. Donc, la terreur apparaît comme l'unique possibilité. Je ne parle pas des terroristes qui font exploser des églises ou des temples et tout le reste, mais de la terreur ressentie par le fait qu'en détruisant son voisin, on pourrait se détruire soi-même. Cette réalisation est parvenue au niveau de l'homme ordinaire." UG.

Eloge de l'état naturel

J’espère que vous allez mourir bientôt.

2011-04-08T15:12:00.001+02:00

" L’erreur que l’on commet le plus souvent à propos de libération, c’est de croire qu’il s’agit de quelque chose qu’un individu peut acquérir. En réalité, la libération est une perte - la perte du sens qu’il y a jamais eu un individu séparé, un individu qui aurait pu choisir de faire quelque chose pour atteindre cette libération.

Lorsqu’il est vu qu’il n’y a pas de séparation, le sens de vulnérabilité et de peur attaché à l’individu disparaît, et ce qui reste c’est l’émerveillement de la vie qui se présente.....

Lorsque la sensation d’avoir le contrôle de sa vie et de devoir la prendre en charge disparaît, la vie est vécue tout simplement, une détente prend place. Il y a une sensation de facilité, d’aisance, devant tout ce qui se présente, et il n’y a plus l’envie de " saisir " ce qui pourrait advenir. " Richard Sylvester.

Extrait de J’espère que vous allez mourir bientôt.
Traduit de l’anglais par Laya Jakubowicz

La méditation est la fin du langage

2011-03-22T08:46:00.002+01:00

La méditation est la fin du langage:

" Le silence ne peut pas être provoqué par la parole, le mot étant la pensée. L’action engendrée par le silence est totalement différente de celle que provoque le mot. La méditation consiste à libérer l’esprit de tout symbole, de toute image, de tout savoir." K. http://www.krishnamurti-france.org/-Citations-de-jiddu-krishnamurti-

Tout ce que le monde a besoin c'est d'être sauvé de vous

2011-03-21T20:19:00.005+01:00

"Quel est votre "business" avec le sauvetage du monde, quand tout ce que le monde a besoin c'est d'être sauvé de vous ! Disparaissez et vous verrez s'il reste quelque chose à sauver !"

la suite ?

La conception linéaire du Temps

2011-03-01T10:06:00.001+01:00

Interlude tantrique :

"La conception linéaire du Temps en est venue à dominer la structure de notre mode de pensée, d'évolution et d'action quotidiennes.

En effet, dans ce déroulement linéaire du Temps en Passé-Présent-Futur les personnes tournées vers le passé et/ou le futur se coupent des possibilités spirituelles inhérentes à la plénitude que l'on peut connaître dans l'instant présent.

Elles ne peuvent donc pas être en relation instantanée et continue avec les qualités et les énergies de l'environnement naturel car elles sont privées de la possibilité de se rallier à un vrai centre de permanence donnant un sens et une direction au changement."

Sacré merdier, merdier cosmique

La flamme de l'attention

2011-02-13T08:37:00.000+01:00

Krishnamurti - La Flamme de l'Attention

Devenez idiot comme une roche

2011-02-13T08:32:00.001+01:00

"Soyez simplement vous-même. Plongez profondément à l’intérieur. Regardez votre propre expérience sans juger, sans raisonner, sans compréhension. Devenez idiot comme une roche, car votre mental vous empêche d’aller nulle part. Regardez tout sans y engager votre mental."

"Après avoir été avec Robert pendant quatre ou cinq ans, un jours juste avant le déjeuner alors que nous marchions autour du Warner Park, il m’a dit, ‘’Je me demandais pourquoi tu ne t’étais pas encore Éveillé. Je pense que c’est parce que tu es trop intelligent.’’

En d’autres mots, je pensais trop. Mon mental était toujours actif, lisant Nisargadatta, Ramana, questionnant à propos de la méditation, étant impliqué dans plusieurs activités, questionnant tout, écrivant des articles, travaillant à préparant mes examens pour être un Psychologue accrédité en Californie.

Seunng Sahn Soen Sah à dit la même chose à propos de moi, ‘’Tu penses trop. Tu es comme une balle de golf tournoyant autour du trou, n’y tombant pas.’’

Toutefois, lorsque j’étais au Mont Baldy pratiquant zazen en silence, pas de livres, en parlant peu, avec une vie très structurée, mes sessions étaient très puissantes. J’étais en samadhi tout le temps lorsque j’étais assis en méditation. Le corps/mental disparaissait, et j’ai répondu à des centaines de koans avec grande facilité, quelques fois répondant correctement à deux par jours.

Mais d’une certaine façon, mes pratiques assises étaient encore plus puissantes avant que j’aille au Mont Baldy alors que je pratiquais seulement ‘’La Recherche du SOI’’ sous la forme de suivre le JE. Toutefois, je nageais aussi dans des phénomènes du Kundalini non désiré. Sasaki m’a sorti de la pratique de ‘’La Recherche du SOI’’ (et de la dysfonction du Kundalini) et m’a offert la pratique de koans, qui m’a sorti de ‘’La Recherche du SOI’’ pour plusieurs années—malheureusement.

À ce moment là, il y avait très peu de livres sur ‘’La Recherche du SOI’’, le Jnana Marga ou même sur le Zen comparé à aujourd’hui. Mais maintenant il y a environ 20,000,000 de ‘’maîtres’’ éveillés auto-proclamés qui ont étudiés sous Papaji ou un de ses disciples, et tout est devenu confus. Il y a aussi maintenant tous les livres fantastiques de Nisargadatta. Tout le monde à ses citations favorites provenant de centaines de source et qui reflètent leur compréhension personnelle.

Mais peu sont vraiment éveillé. Ils pensent qu’il le sont, mais pas tellement. Tellement peu d’entre eux s’ont prêt à arrêter de penser et de spéculer sur les états, sur les niveaux de conscience, sur l’état de Bernadette (Bernadette Roberts) versus l’état de Krishnamurti, versus l’état de Ramana, versus l’état de Robert, versus mon état, et des États-Unies.

Le vide, l’avant-plan, l’arrière-plan, l’espace intérieur, l’espace extérieur, le monde illusoire du soi et le monde extérieur, monde véritable de l’absence du mental, la Conscience versus la cognition* (awareness/consciousness *), la conscience dénudée, l’existence versus la non-existence, l’Ashtavakra Gita, ce que j’ai dit versus ce que Rajiv à dit.

Ne voyez-vous pas? Vous êtes tous des cons trop intelligents.

Laissez tomber tous ces trucs du mental et ses spéculations concernant les états les plus avancés, Turiyatta, le sommeil profond éveillé, le Vide et l’avant-plan, et surtout, arrêtez de baser votre compréhension sur ce qui A ÉTÉ VOS EXPÉRIENCES JUSQU'À MAINTENANT! Toutes ces expériences furent conditionnées par vos lectures, les expériences de la vie et de vos méditations jusqu’à maintenant et vous ont capturé dans un ‘’présent’’ mental au lieu d’être libéré de tout cela.

Comment aller au-delà de tout ça? Abandonnez toute spéculation. Abandonnez toutes les comparaisons sur les dires de différents enseignants. Cessez de postuler vos citations favorites et vos observations concises sur Facebook, où tout le monde congratule tout le monde sur comment ‘’avancés’’ ils sont.

Pour avancer vous devez laisser les mots, les théories, les spéculations et les comparaisons derrière et de seulement chercher à l’intérieur de vous. C’est tout. Arrêtez d’apprendre des livres parce qu’ils ne font que vous mêler. Brûlez les livres de U.G. et de Jiddha Krishnamurti. Brûlez Ramana. Brûlez les livres de Rajiv et de Edji. Cessez de citer les gourous et de demander aux autres ce que cela signifie. Cessez d’essayer de comprendre l’état de Robert, et d’ensuite vous inquiéter sur comment le reproduire ou si c’est le même ou si c’est différent de celui de Robertson. Avez-vous la moindre idée de comment cela ne vous aide pas? Choisissez une voie, une méthode, un enseignant et ne comparé pas les voies, les méthodes ou les enseignants. Devenez moins savant et plus humble. Ne connaissez rien.

Ce que plusieurs font n’est pas tellement différent que de spéculer sur combien d’argent Donald Trump possède versus un certain Prince de l’Arabie Saoudite, et puis de décider que vous voulez faire un certain nombre de milliards pour apprécier leurs états d’esprit ou style de vie. La spiritualité devient alors, qu’une acquisition d’états, et si elle est quelque chose, elle est de dé-acquérir, de se débarrasser de choses, d’idées, d’états mentaux.

Soyez simplement vous-même. Plongez profondément à l’intérieur. Regardez votre propre expérience sans juger, sans raisonner, sans compréhension. Devenez idiot comme une roche, car votre mental vous empêche d’aller nulle part. Regardez tout sans y engager votre mental.

Même ‘’La Recherche du Soi’’ doit être pratiquée sans le questionnement constant du mental. À la place, regardez seulement à l’intérieur et maintenez-vous là, habitez là.

Je ne sais vraiment pas comment déclarer cela plus directement que je le fais présentement. Arrêtez, regardez et écoutez seulement! Vos recherches et vos comparaisons à l’extérieur, chez les gourous, les livres théoriques, et de jouer avec des techniques démontre à quel point vous ne faites pas confiance à vos expériences, ou, à votre habilité de pénétrer jusqu’à la source. Plusieurs ont essayé, mais ils abandonnent car ils ont échoué à pénétrer la source, et qu’au lieu de persister, ils reviennent au mental.

La persévérance dans ‘’La Recherche du Soi’’ est tout. Et l’humilité. Oubliez toutes vos connaissances accumulées et vos habilité à spéculer rationnellement à propos de l’Absolu. Le ‘’Je Suis’’ est glissant, comme l’a dit Nisargadatta; il change continuellement de forme. Vous ne pouvez pas le cataloguer avec des concepts, encore moins de discourir sur ce qui est au-delà—le mystère.

** En anglais il y a le mot awareness et consciousness. La traduction pour les deux est la même en français, soit conscience. J'ai utilisé dans le texte cognition (faculté de connaître) et conscience pour "awareness". "

Ed Muzika.

http://itisnotreal-fr.blogspot.com/2010/11/la-recherche-du-soi.html

Qui réalise et qui est éveillé ?

2011-01-26T21:20:00.003+01:00

Qui écoute ? L'écoute écoute

Qui pense ? La pensée pense

Qui sent ? Le ressenti ressent

Tout cela peut se passer sans un "qui"

Qui suit un chemin ? Le chemin suit un chemin.

Qui ?

Dzogchen

2010-10-26T16:10:00.005+02:00

Les Quintuples Enseignements de Dawa Gyaltsen.1 La Vision est Esprit

Baraka

2010-10-25T20:24:00.001+02:00

Sin Sin Ming

2010-08-04T18:40:00.007+02:00

La grande Voie n'est pas difficile, il suffit d'éviter de choisir.

Si vous êtes libre de la haine et de l'amour, elle apparaît en toute clarté.
S'en éloigne-t-on de l'épaisseur d'un cheveu, un gouffre sépare alors le ciel et la terre.

Si vous voulez la trouver,

Ne tentez pas de suivre ni de résister.
La lutte entre le pour et le contre, voilà la maladie du cœur !

Ne discernant pas le sens profond des choses, vous vous épuisez en vain à pacifier votre esprit.
Perfection du vaste espace,il ne manque rien à la Voie, il n'y a rien de superflu.

En recherchant ou en repoussant les choses, nous ne sommes pas en résonance avec la Voie.
Ne pourchassez pas le monde soumis à la causalité, ne vous perdez pas non plus dans un vide de phénomènes !

Si l'esprit demeure dans la paix de l'Unique, cette dualité disparaît d'elle-même.
En cessant d'agir pour trouver la tranquillité, celle-ci ne sera qu'un surcroît d'agitation.

Recherchant le mouvement ou le repos, comment pourrions-nous connaître l'Unique ?
Quand on ne comprend pas la non-dualité de la Voie, le mouvement et le repos sont faux.

Si vous repoussez le phénomène, il vous engloutit ; si vous poursuivez le vide, vous lui tournez le dos.
À force de paroles et de spéculations, nous nous éloignons de la Voie.

Coupant court aux discours et aux réflexions, il n'est point de lieu où nous ne puissions pénétrer.
Revenir à la racine, c'est retrouver le sens ; courir après les apparences, c'est s'éloigner de la Source.

Dans l'instant, en retournant notre regard, nous dépasserons le vide des choses du monde.
Si le monde paraît changer, c'est à cause de nos vues fausses.

Inutile de rechercher la vérité, abandonnez seulement les vues fausses.
Ne vous attachez pas aux vues duelles, veillez à ne pas les suivre.

À la moindre trace de bien ou de mal, l'esprit s'embrouille dans les complexités.
La dualité n'existe que par rapport à l'Unité ; ne vous attachez pas à l'Unité.

Pour un esprit qui ne fabrique pas, les dix mille choses sont inoffensives.
Si une chose ne nous trouble pas, elle est comme inexistante ;si rien ne se produit, il n'y a pas d'esprit.

Le sujet disparaît à la suite de l'objet ; l'objet s'évanouit avec le sujet.
L'objet est objet par rapport au sujet ; le sujet est sujet par rapport à l'objet.

Si vous désirez savoir ce que sont ces deux entités, sachez qu'à l'origine elles sont vides de substance.
Dans ce vide unique, les deux se confondentet chacune contient les dix mille choses.

N'essayez pas de distinguer le subtil du grossier ;comment prendre parti pour ceci contre cela ?
L'essence de la grande Voie est vaste ; il n'y a rien de facile, rien de difficile.

Les vues restreintes sont hésitantes et méfiantes ; plus on pense aller vite, plus on va lentement.
Si nous nous attachons à la grande Voie, nous perdons la justesse ;dans l'intention, nous nous engageons sur un chemin sans issue.

Laissez-la aller et toutes choses suivront leur propre nature ; l'essence ne se meut pas ni ne demeure en place.
Écoutez la nature des choses et vous serez en accord avec la Voie, libre et délivré de tout tourment.

Lorsque nos pensées sont fixées, nous tournons le dos à la vérité ; nous nous embrouillons et sombrons dans le malaise.
Ce malaise fatigue l'âme :à quoi bon fuir ceci et rechercher cela ?

Si vous désirez suivre le chemin du Véhicule unique,

N'ayez aucun préjugé contre les objets des six sens.
Quand vous ne les repousserez plus,alors vous atteindrez l'illumination.

Le sage ne poursuit aucune tâche ; le sot s'entrave lui-même.
Les choses sont dépourvues de distinctions ; c'est notre attachement qui leur en confère.

Vouloir comprendre et utiliser l'Esprit, n'est-ce pas là le plus grand de tous les égarements ?
L'illusion engendre tantôt le calme, tantôt le trouble ; l'illumination détruit tout attachement et toute aversion.

Toutes les oppositionsviennent de la pensée.
Rêves, illusions, fleurs de l'air,pourquoi s'exténuer à vouloir les saisir ?

Gain, perte, vrai et faux disparaissent en un instant.
Si l'œil ne dort pas,les rêves s'évanouissent d'eux-mêmes.

Si l'esprit ne se prend pas aux différences, les dix mille choses ne sont qu'une unique Réalité.
En nous donnant au mystère des choses en leur réalité unique,

nous oublions le monde de la causalité.

Lorsque toutes les choses sont considérées avec équanimité, elles retournent à leur nature originelle.
Ne cherchez pas le pourquoi des choses : vous éviterez ainsi de tomber dans le monde des comparaisons.

Lorsque la tranquillité se meut, il n'y a plus de mouvement ;

Lorsque le mouvement s'arrête, il n'y a plus de tranquillité.
Les frontières de l'Ultimene sont pas gardées par des lois.

Si l'esprit est illuminé par l'identité,toute activité cesse en lui.
Une fois les doutes balayés,la vraie confiance luit, forte et droite.

Rien à retenir,rien à se remémorer.
Tout est vide, rayonnant et lumineux par soi-même : n'épuisez pas les forces de votre esprit.

L'Incomparable n'est pas mesurable par la pensée, la Connaissance est insondable.
Dans la Réalité telle qu'elle est,il n'y a ni autrui ni soi-même.

Si vous désirez vous y accorder,une seule parole possible : non-deux !
Dans la non-dualité, toutes choses sont identiques, il n'est rien qui ne soit en elle.

Les visionnaires en tous lieux y ont accès ainsi.
Le principe est sans hâte ni retard ;un instant est semblable à des milliers d'années.

Ni présent ni absent et cependant partout devant vos yeux.
L'infiniment petit est comme l'infiniment grand,dans l'oubli total des objets.

L'infiniment grand est pareil à l'infiniment petit, lorsque l'œil n'aperçoit plus de limites.
L'existence est la non-existence,la non-existence est l'existence.

Tant que vous ne l'aurez pas compris,vous demeurerez agités.
Une chose est à la fois toutes choses,toutes choses ne sont qu'une chose.

Si vous pouvez seulement saisir cela, il est inutile de se tourmenter au sujet de la connaissance parfaite.
L'esprit de confiance est non duel ; ce qui est duel n'est pas l'esprit de confiance.

Ici les voies du langage s'arrêtent, car il n'est ni passé, ni présent, ni futur.

Alors si je dis « qui êtes-vous ? »…

2010-06-17T20:17:00.006+02:00

"... vous allez commencer à vous décrire – vous êtes une mère (ou un père), une épouse (ou un mari), une amie; vous êtes avocate, commis, enseignante ou gérante. Il y a des choses que vous aimez et d'autres que vous n'aimez pas. Vous préférez tel type d'alimentation, vous avez tendance à avoir tels dé-sirs et telles impulsions, etc.

Q : Oui, je ferais la liste de toutes les choses que je sais au sujet de moi-même.

KW : Vous feriez la liste des « choses que vous savez au sujet de vous-même ».

Q : Oui.

KW : Toutes ces choses que vous savez au sujet de vous-même sont des objets dans votre conscience. Ce sont des images, des idées, des concepts, des désirs ou des sentiments qui défilent devant votre conscience, non ? Toutes ces choses sont des objets dans votre conscience.

Q : Oui.

KW : Tous ces objets dans votre conscience ne sont précisément pas le Soi observateur. Toutes ces choses que vous savez au sujet de vous-même ne sont précisément pas le véritable Soi. Elles ne sont pas le Regard*; elles sont simplement des choses qui peuvent être vues. Et tous ces objets que vous décrivez lorsque vous vous « décrivez vous-même » ne sont en réalité pas du tout votre véritable Soi ! Ce ne sont que d'au-tres objets, qu'ils soient internes ou externes. Ils ne sont pas le vrai Regard qui se pose sur ces objets. Ils ne sont pas le véritable Soi. Alors lorsque vous vous décrivez vous-même en faisant la liste de tous ces objets, vous donnez en définitive une liste « d'erreurs sur la personne », une liste de mensonges, une liste de ce que, précisément, vous n'êtes pas.

Alors qui est ce Regard-là ? Qui est ou quel est ce Soi observateur ?

Ramana Maharshi l'appelait le Témoin, le Je-Je, parce qu'il est conscient du je individuel ou moi, mais ne peut pas lui-même être vu. Alors qu'est ce Je-Je, ce Témoin causal, ce pur Soi observateur ?Ce Soi profondément intérieur est témoin du monde extérieur, et il est également témoin de toutes vos pensées intérieures. Ce Regard est témoin de l'ego, est témoin du corps et est témoin du monde naturel. Tout cela défile « devant » ce Regard. Mais ce Regard ne peut pas lui-même être vu. Si vous voyez quelque chose, c'est seulement encore davantage d'objets. Ces objets sont précisément ce que n'est pas ce Regard, ce que n'est pas le Témoin.

Alors vous poursuivez votre examen : « Qui suis-je ? » « Qui est ou quel est ce Regard qui voit et qui ne peut pas lui-même être vu ? » Vous « reculez » simplement plus loin dans votre conscience et vous vous dés-identifiez de tous et chacun des objets que vous voyez ou pouvez voir.

Le Soi, le Regard ou le Témoin n'est pas une pensée en particulier – je peux voir cette pensée comme un objet. Le Regard n'est pas une sensation particulière – j'en suis conscient en tant qu'objet. Le Soi observateur n'est pas le corps, n'est pas l'esprit, n'est pas l'ego – je peux voir toutes ces choses comme des objets.

Qu'est-ce qui regarde tous ces objets ? Qu'est-ce qui, en vous, en ce moment, regarde tous ces

objets – regarde la nature et ses paysages, regarde le corps et ses sensations, regarde le mental et ses pensées ? Qu'est-ce qui regarde tout ça ?

Essayez de vous ressentir vous-même maintenant – ayez vraiment l'impression d'être vous-même – et remarquez, ce moi est juste un autre objet dans la conscience. Ce n'est même pas un véritable sujet, même pas un véritable soi, ce n'est qu'un autre objet dans la conscience. Ce petit moi et ses pensées défilent devant vous exactement comme des nuages flottent et traversent le ciel. Et quel est le véritable vous qui est témoin de tout cela ? Qui observe votre petit moi objectif ? Qui est ou quel est cela ?À mesure que vous remontez dans cette pure Subjectivité, ce pur Regard, vous ne le verrez plus comme un objet – vous ne pouvez pas le voir en tant qu'objet, parce que ce n'est pas un objet ! Ce n'est rien que vous puissiez voir. À la place, tandis que vous reposez calmement dans cette conscience qui observe – regardant le mental, le corps et la nature flotter devant vous –, vous pourriez commencer à remarquer que ce que vous ressentez en réalité est simplement une impression de liberté, une impression de libération, une impression

de n'être liée à aucun des objets dont vous êtes le calme témoin. Vous ne voyez rien, vous reposez simplement dans cette vaste liberté.

Devant vous, les nuages défilent, vos pensées défilent, vos sensations corporelles défilent, et vous n'êtes rien de cela. Vous êtes une immensité de liberté à travers la-quelle tous ces objets vont et viennent. Vous êtes une ouverture, une éclaircie, une Va-cuité, une vaste spaciosité, dans laquelle tous ces objets vont et viennent. Les nuages vont et viennent, les sensations vont et viennent, les pensées vont et viennent – et vous n'êtes rien de cela; vous êtes ce vaste sentiment de liberté, cette vaste Vacuité, cette vaste ouverture, à travers laquelle la manifestation s'élève, reste un moment, et repart.Alors vous commencez à remarquer simplement que ce « Regard » en vous qui est témoin de tous ces objets n'est lui-même qu'une vaste Vacuité. Il n'est pas une chose, pas un objet, rien que vous puissiez voir ou dont vous puissiez vous emparer. Il est plutôt le sentiment d'une vaste Liberté, parce qu'il n'est pas en soi une chose qui entre dans le monde objectif du temps, des objets, du stress et des contraintes. Ce pur Témoin est une pure Vacuité dans laquelle tous ces sujets et objets individuels s'élèvent, restent un moment et passent.

Alors ce pur Témoin n'est rien que l'on puisse voir ! Tenter de voir le Témoin ou de, le connaître en tant qu'objet – ce n'est encore qu'accaparer, chercher et rester accroché dans le temps. Le Témoin n'est pas là-bas dehors, dans le flot; il est cette immensité de Liberté dans laquelle le flot s'élève. Vous ne pouvez pas le saisir et dire « Ha ! Ha ! Je le vois ! ». Il est plutôt le Regard et absolument rien qui puisse être vu. Tandis que vous reposez dans cette Observation, tout ce que vous ressentez n'est qu'une vaste Vacuité, une vaste Liberté, une Immensité – une ouverture ou une éclaircie transparente dans laquelle tous ces petits sujets et tous ces petits objets s'élèvent. Ces sujets et ces objets peuvent certainement être vus, mais leur Témoin ne peut être vu. Leur Témoin est une absolue libération par rapport à eux, une absolue Liberté qui n'est pas

prisonnière de leurs agitations, de leurs désirs, de leurs peurs, de leurs espoirs.

Naturellement, nous avons tendance à nous identifier à ces petits sujets et à ces petits objets individuels – et c'est précisément là qu'est le problème ! Nous identifions le Regard à ces malheureuses petites choses qui peuvent être vues. C'est le début de l'attachement et de la non liberté. Nous sommes en réalité cette immensité de Liberté, mais nous nous identifions à des objets et à des sujets non libres et limités, qui tous peuvent être vus, qui tous souffrent, et dont aucun n'est ce que nous sommes.

Patanjali a donné une description classique de l'attachement : « l'identification du Regard aux instruments de la vues » – avec les petits sujets et les petits objets, plutôt qu'avec l'ouverture, l'éclaircie ou la Vacuité dans laquelle ils s'élèvent tous.

Lorsque nous reposons dans ce pur Témoin, nous ne voyons pas ce Témoin en tant qu'objet. Tout ce que vous pouvez voir n'est pas lui. Il est plutôt l'absence complète de tout sujet et de tout objet, il est la libération de tout cela. Reposant dans le pur Témoin, il y a cette absence en toile de fond, cette Vacuité, et cela est « vécu » non pas comme un objet, mais comme une immensité de Liberté et de Libération des contractions

de l'identification à ces misérables petits sujets et petits objets qui entrent dans le flot du temps et sont pulvérisés dans cet atroce torrent.

Lorsque vous reposez dans le pur Regard, dans le pur Témoin, vous êtes invisible. Vous ne pouvez pas être vu. Aucune partie de vous ne peut être vue, parce que vous n'êtes pas un objet. Votre corps peut être vu, votre mental peut être vu, la nature peut être vue, mais vous n'êtes aucun de ces objets. Vous êtes la pure source de la conscience, mais rien de ce qui s'élève dans cette conscience. Alors vous subsistez en tant que conscience.

Les choses s'élèvent dans la conscience, elles restent un moment et quittent, elles vont et viennent. Elles s'élèvent dans l'espace, elles se déplacent dans le temps. Mais le pur Témoin ne fait pas de va-et-vient. Il ne s'élève pas dans l'espace, il ne se déplace pas dans le temps. Il est tel qu'il est; il est à jamais présent et immuable. Il n'est pas un objet là-bas dehors, alors il n'entre jamais dans le flot du temps, de l'espace, de la naissance, de la mort. Toutes ces choses sont des expériences, des objets – toutes, elles vont et toutes, elles viennent. Mais vous ne faites pas de va-et-vient; vous n'entrez pas dans ce flot; comme vous avez conscience de tout cela, vous n'êtes pas piégé dans tout cela. Le Témoin a conscience de l'espace, conscience du temps – et il est par conséquent lui-même libre de l'espace, libre du temps. Il est sans temps et sans

espace – la Vacuité la plus pure à travers laquelle défilent le temps et l'espace. Et ce pur Regard est antérieur à la vie et à la mort, antérieur au temps et à l'agitation, antérieur à l'espace

et au mouvement, antérieur à la manifestation – et même antérieur au Big Bang lui-même. Cela ne signifie pas que le pur Soi existait à une époque antérieure au Big Bang, mais qu'il existe antérieurement au temps, point. Il n'est simplement jamais entré dans ce flot. Il a conscience du temps et par conséquent il est libre du temps – il est absolument sans temps. Étant donné qu'il est sans temps, il est donc éternel – ce qui ne signifie

pas qu'il a un temps infini, mais qu'il est complètement libre du temps.

Il n'est jamais né et ne mourra jamais. Il n'est jamais entré dans ce flot temporel. Cette vaste Liberté est le grand Non Né dont Bouddha disait : « Il y a un Non Né, non causé, non créé, non formé. S'il n'y avait pas ce Non Né, non causé, non créé, non formé, il n'y aurait aucune libération du né, du causé, du créé. » Reposer dans cette immensité de Liberté, c'est reposer dans ce grand Non-Né, cette vaste Vacuité.

Et parce qu'il est Non-Né, il est Non-Mortel. Il n'a pas été créé avec votre corps, il ne périra pas lorsque votre corps périra. Non pas parce qu'il continue de vivre après la mort de votre corps, mais plutôt parce qu'il n'est jamais entré dans le flot du temps pour commencer. Il ne continue pas de vivre après votre corps, il vit antérieurement à votre corps, toujours. Il ne continue pas dans le temps à jamais, il est simplement antérieur au flot du temps lui-même.

Espace, temps, objets – toutes ces choses défilent, simplement. Mais vous êtes le Témoin, le pur Regard qui est lui-même pure Vacuité, pure Liberté, pure Ouverture, la grande Vacuité à travers laquelle défile toute la parade, sans jamais vous toucher, sans jamais vous blesser, sans jamais vous consoler.Et parce qu'il y a cette vaste Vacuité, ce grand Non-Né, vous pouvez effectivement obtenir la libération du né et du créé, de la souffrance de l'espace, du temps et des objets, du mécanisme de terreur inhérent à ces fragments, de la vallée des larmes appelée le samsara."

Ken Wilber

K en français

2010-04-22T23:09:00.001+02:00

http://www.youtube.com/user/occo314#p/a/FF1E82C74000EA3D/0/fA60mxf6e2w

La fiction du Soi

2010-04-22T16:10:00.003+02:00

Adyashanti - La fiction du soi
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http://eveilimpersonnel.blogspot.com/2010/04/la-fiction-du-soi-adyashanti.html

Nous ne sommes pas l'apparence, le personnage de rêve, ni son rôle, ni la marionnette assujettie au « karma ».

2010-04-15T11:11:00.004+02:00

"Beaucoup de gens supposent qu'ils doivent se transformer, devenir quelque chose d'autre, soit un saint ou un sage.

N'est-ce pas une grande erreur et même une grande absurdité ? Celui qui pense ainsi n'est lui-même qu'un phénomène dans un rêve. Il n'est qu'un personnage dans une pièce de théâtre ou une manifestation assujettie au conditionnement appelé « le karma ».

Cette manifestation ou ce personnage de rêve seront obligés de vivre leur rêve, de jouer leur rôle dans le drame et de subir leur « karma » jusqu'à la fin. L'ego qu'ils croient vouloir détruire, et qui semble les tourmenter et les maintenir dans une servitude imaginaire est une part inévitable et nécessaire de leur personnalité de rêve, de leur rôle, de leur « karma ». Ils ne pourraient pas « sembler » exister sans cet ego.

Sa disparition serait la dé-phénoménalisation et elle sera le résultat d'un éveil hors du rêve. La disparition de l'ego n'est jamais un moyen pour arriver à l'Eveil. Le moyen « d'éveiller » hors du rêve réside simplement dans la compréhension de ce que nous sommes. Nous ne sommes pas l'apparence, le personnage de rêve, ni son rôle, ni la marionnette assujettie au « karma ».

Jamais nous ne pourrons nous éveiller hors du rêve en perfectionnant notre « moi » supposé. Nous réaliserons l'Eveil par la reconnaissance de notre « identité » véritable comme la source du rêve, du drame, de la manifestation phénoménale."

NOTE. — Un « Je » n'est qu'un concept qui s'arroge toutes les impulsions qui se présentent comme des « mois ».

Celui qui pense du point de vue de l'entité qu'il se croit être, n'a pas encore commencé à comprendre de quoi il s'agit.

Ceci est d'autant plus évident, si nous essayons de travailler sur nous-même en ayant présente à l'esprit la notion d'entité. Elle n'est qu'un concept du mental et tout ce que nous faisons avec cette notion fausse, par cette notion fausse et pour cette notion fausse est vain.

http://ventdeveil.blogspot.com/2009/06/wei-wu-wei.html

Transformation et guérison

2010-04-13T12:49:00.002+02:00

Porte d'accès au moment présent

2010-03-07T11:30:00.001+01:00

La porte du corps intérieur & la porte du silence - Exercice
envoyé par agriselin. - Regardez les dernières vidéos d'actu.

Les Quintuples Enseignements de Dawa Gyaltsen.1 La Vision est Esprit

2009-12-07T08:20:00.002+01:00

Les Quintuples Enseignements de Dawa Gyaltsen.2 L'Esprit est Vide

2009-12-07T08:18:00.003+01:00

Les Quintuples Enseignements de Dawa Gyaltsen.3 La Vacuité est Claire Lumière

2009-12-07T08:15:00.003+01:00

Les Quintuples Enseignements de Dawa Gyaltsen.4 La Claire Lumière est Union

2009-12-07T08:13:00.003+01:00

Les Quintuples Enseignements de Dawa Gyaltsen.5 L'Union est Grande Béatitude

2009-12-07T08:09:00.003+01:00

Les Quintuples Enseignements de Dawa Gyaltsen.6 Conclusion.

2009-12-07T08:03:00.006+01:00

Ghost Dog. La Voie du Samourai.

2009-12-01T12:51:00.006+01:00

"Toute la vie d'un homme est faite d'une succession de moments présents : si l'on comprend parfaitement le moment présent, il n'y aura rien d'autre à faire et rien d'autre à poursuivre"
Ghost Dog. La Voie du Samourai.

Enfer ? The Zen Doctrine of No Mind.

2009-11-15T11:24:00.010+01:00

Question: J'ai peur de l'enfer, je veux confesser tous mes péchés et travailler dans la voie du Tao.

Réponse: Ou est ce "Je" ? A quoi ressemble t il ?

Question: Je ne sais pas.

Réponse: Si vous ne savez pas ou est votre Je, qui est ce qui va en enfer ? Si vous ne savez pas à quoi il ressemble, ce n'est rien d'autre qu'une existence illusoirement conçue. C'est précisément à cause de cette illusion qu'il y a un enfer pour vous.

in The Zen Doctrine of No Mind.

Délivrance

2009-11-09T08:37:00.005+01:00

“Si vous n'aviez pas de mémoire, vos biens, votre famille, vos idées n'auraient pas d'importance en tant que tels; donc, pour renforcer le «moi» et le «mien », vous cultivez la mémoire.

Mais en observant bien, vous verrez qu'il y a un intervalle entre deux pensées, entre deux émotions.

Cet intervalle, qui n'est pas hérité de la mémoire, recèle cette formidable délivrance où l'on est libéré du « moi » et du « mien » - et cet intervalle échappe au temporel. “
Krishnamurti.

Ordinaire

2009-11-09T08:29:00.003+01:00

"Le tout est de se tenir dans l'ordinaire, et sans affaires : chier et pisser, se vêtir et manger. Quand vient la fatigue, je dors ; le sot se rit de moi, le sage me connaît… Soyez votre propre maître, où que vous soyez, et sur le champ vous serez vrais. Les objets qui viennent à vous ne pourront vous égarer. C'est l'arrêt de toute pensée en vous, que j'appelle l'arbre de l'éveil ; et l'incapacité d'arrêter vos pensées, l'arbre de l'ignorance… "
Lin Tsi

Trancher ce qui précède et ce qui suit

2009-10-31T16:55:00.002+01:00

Le mal consiste à ne pas rejeter les pensées précédentes et à conserver plus tard des traces de la pensée actuelle. Tranchez l'intervalle entre le précédent et le présent; coupez les termes précédents et suivant. Cela signifie ne pas tenir l'esprit.
Takuan."Mystères de la sagesse immobile."

Intervalle

2009-10-30T11:58:00.005+01:00

Si vous persévérez dans la pratique de la prise de conscience de la respiration, un jour, sans vous en apercevoir, vous atteindrez l'intervalle parce que votre prise de conscience va devenir de plus en plus aigue, profonde, intense, elle va se canaliser (le monde entier disparait; il se résume au souffle qui entre et qui sort; ce souffle remplit totalement le champ de votre conscience), et; brusquement, vous parviendrez à sentir l'instant ou vous ne respirez pas.

Si vous suivez minutieusement le passage de votre respiration, vous ne pouvez pas ne pas ressentir l'instant ou la respiration s'arrête. Vous deviendrez brusquement conscient de l'absence de respiration, de l'instant ou l'air ne pénètre ni ne sort, ou la respiration s'arrête complètement. Et c'est à ce moment là que vous ressentirez... la félicité.

"Le livre des secrets"

La Voie Négative

2009-10-28T22:54:00.007+01:00

”Aucun processus objectif ne saurait conduire à l'éveil, parce que l'éveil est éveil hors d'un rêve, et le rêve est un processus d'objectivation ; de sorte qu'objectiver, c'est continuer de rêver. L'éveil consiste donc à amener ce processus à un arrêt brusque en cessant de regarder dans la mauvaise direction.”
Wei Wu Wei. La voie négative.

Respiration

2009-10-26T15:21:00.008+01:00

"Presque tous les êtres, presque toutes les formes de vie sur cette planète échangent un peu de gaz avec leur environnement; nous ne sommes pas du tout seul. Nous pouvons reconnaitre là, l'élément de l'impersonnalité.

Et finalement, dans le va et vient de la respiration, du souffle, nous reconnaissons l'impermanence, le fait que nous sommes dans un échange continuel. Quoique parfaite soit votre inspiration, vous ne pouvez arrêter ce moment là, le processus continue, avec une expiration inévitable. Nous pouvons aussi reconnaitre que la mesure avec laquelle nous bloquons la respiration, nous intervenons, est plus ou moins en corrélation avec la mesure dont nous bloquons le courant de notre vie. Nous pouvons reconnaitre les blocages qui se présentent dans notre vie à peu près dans les blocages qui se présentent dans notre respiration. Il y a de forts liens entre les deux.

Nous prenons note de ce mouvement, ce mouvement primordial, ce mouvement universel et le prenons pour refuge. Prenons le comme base de notre exercice, de notre pratique, pour nous mettre en contact avec nous mêmes, pour prendre soin de nous. Nous prenons contact avec notre respiration, elle va nous dire si nous sommes excités, si nous sommes anxieux, si nous sommes stressés.

Si nous sommes calmes, notre respiration va nous le raconter. Et puis elle nous donne les moyens de transformer tout ce que nous expérimentons. Il nous est possible de devenir plus calme, plus transparent, plus relaché, plus clair, à travers la respiration, par le simple mimétisme que, lorsque nous restons assis, calme, la respiration se calme. Quand nous prêtons notre attention à ce mouvement calmant, l'esprit va se calmer de même.

Nous prenons cette respiration comme une corde, et puis nous nous permettons de nous pacifier, de glisser et doucement, sans pousser, sans forcer, d'aller vraiment avec cette corde, jusqu'au fond de la nature vraie des choses."

Ajahn Akincano.

La cessation de la souffrance

2009-10-12T17:42:00.004+02:00

"Logiquement, rationnellement, intellectuellement nous pouvons trouver bien des raisons à la souffrance, ce sont toutes les explications du Bouddhisme, de l'Hindouisme, du Christianisme ou de l'Islam. Mais en dépit des explications, des causes, des autorités qui cherchent continuellement à l'expliquer, la souffrance est toujours là avec nous. Donc, est-il possible de faire cesser la souffrance? Car s'il n'y a pas de fin à la souffrance, il n'y a pas d'amour, il n'y a pas de compassion. On doit examiner cela très profondément et voir si elle peut cesser.

L'orateur dit qu'il y a une fin à la souffrance, une fin complète à la souffrance, ce qui ne signifie pas qu'il ne se soucie pas ou qu'il soit indifférent ou sans cœur. Avec la fin de la souffrance, il y a le début de l'amour. Et naturellement, vous demandez à l'orateur: « Comment? » Comment peut-on faire cesser la souffrance? Quand vous demandez: « Comment? » vous voulez un système, une méthode, un processus. C'est pourquoi vous demandez: « Dites-moi comment y parvenir. Je suivrai le chemin, la route » , Vous voulez une direction quand vous dites: « Comment puis-je faire cesser la souffrance? Cette question, cette demande, cette recherche dit: « Montrez-moi » Quand vous demandez comment, vous poser la mauvaise question, si je puis vous le faire remarquer, car vous ne pensez qu'à vous en débarrasser. De cette façon, vous ne vous en approchez pas. Si vous voulez regarder un arbre, vous devez vous en approcher pour en voir la beauté, l'ombre, la couleur de la feuille, pour savoir s'il y a des fleurs ou non - vous devez vous en approcher. Mais vous ne vous approchez jamais de la souffrance. Vous ne vous en approchez jamais car vous l'évitez et la fuyez constamment. Donc, la façon d'aborder la souffrance a beaucoup d'importance, selon que vous l'abordez avec l'intention d'y échapper, de chercher du réconfort et de l'éviter ou que vous l'abordez et que vous venez très, très près d'elle. Découvrez si vous vous en approchez. Vous ne pouvez pas vous en rapprocher si vous vous apitoyez sur vous-même ou si vous avez le désir d'en découvrir la cause, l'explication, d'une manière ou d'une autre ; dans ce cas, vous l'évitez. Donc, la façon de l'aborder, de s'en approcher est très importante ; ainsi que la façon de la voir, la façon de comprendre la douleur.

Est-ce le mot « souffrance » qui vous fait ressentir la souffrance? Ou bien est-ce un fait? Et si c'est un fait, voulez-vous vous en rapprocher afin que la souffrance soit vous? Vous n'êtes pas différent de la souffrance. C'est la première chose à voir - vous n'êtes pas différent de la souffrance. Vous êtes la souffrance. Vous êtes l'angoisse, la solitude, le plaisir, la douleur, la peur, ce sentiment d'isolement. Vous êtes tout cela. Ainsi, vous vous en approchez, vous êtes cela et par conséquent, vous restez avec elle.

Quand vous voulez regarder cet arbre vous l'approchez, vous en regardez tous les détails, vous prenez votre temps. Vous regardez, regardez, regardez et il vous révèle toute sa beauté. Vous ne racontez pas votre histoire à l'arbre, c'est lui qui vous parle, si vous l'observez. De la même façon, si vous vous approchez de la souffrance, prenez-la, regardez-la, ne la fuyez pas, voyez ce qu'elle essaie de vous révéler, sa profondeur, sa beauté, son immensité, alors si vous restez entièrement avec elle,. avec ce seul mouvement, la souffrance cesse. Ne vous contentez pas de mémoriser cela et ensuite de le répéter! C'est ce que vos cerveaux ont l'habitude de faire: mémoriser ce qu'a dit l'orateur et puis dire: « Comment puis-je mettre tout cela en pratique? » Car vous êtes elle, vous êtes tout cela et par conséquent vous ne pouvez pas vous échapper de vous-même. Vous la regardez et il n'y a pas de division entre l'observateur et l'observé, vous êtes cela et il n'y a pas de division. Quand il n'y a pas de division, vous demeurez entièrement avec elle. Cela nécessite beaucoup d'attention, beaucoup d'intensité, de clarté, la clarté de l'esprit qui voit instantanément la vérité.

Alors, l'amour naît quand la souffrance cesse."

Krishnamurti. "La flamme de l'attention"

Les dix mille aiguilles

2009-10-12T14:41:00.007+02:00

"Pour ce qui est du Chan, même Nan Shan n’y comprend rien. Le Chan en vérité n’existe pas ! Mais pour ce qui est de la grande question, celle de la vie et de la mort, que ceux qui m’écoutent, la tête farcie d’interrogations, passent la porte et aillent au clair de lune se promener au loin sur la dune. Qu’ils écoutent alors le vent venu de la mer souffler à travers les dix mille aiguilles de la ramure des pins. Le Chan est là tout entier ! "

Nan Shan.

Yao shan

2009-10-11T12:35:00.005+02:00

Un jour que Yao shan s'était assis, un bonze vint et lui demanda: "A quoi pensez-vous tout seul comme ça?"
-- "Je pense à la non-pensée."
-- "Comment pouvez-vous penser à la non-pensée?"
-- "En ne pensant pas."

On demanda à Yao shan: "Comment éviter de se laisser troubler par toutes sortes d'apparences extérieures?"
Yao shan répondit: "Laisse-les simplement tomber et elles ne te troubleront plus".

Un jour, Yao shan était assis sur une pierre. Shitou lui demanda ce qu'il faisait.
Yao shan répondit qu'il ne faisait rien.
Shitou dit: "Tu es juste assis là?"
Yao shan répondit: "Juste être assis sans rien faire, c'est faire quelque chose".
Shitou demanda: "Que veux-tu dire, exactement, par 'ne rien faire'?"
Yao shan lui dit: "Si vous demandiez à tous les sages, ils ne pourraient vous le dire".
Shitou récita alors un poème.

Quelqu'un ne sait pas ce qu'il fait,
Et le laisse se produire naturellement.
Tous les sages de l'histoire ne peuvent l'expliquer
Et les gens ordinaires ne le comprennent pas non plus.

Takuan, l’esprit sans pensée

2009-10-11T11:47:00.009+02:00

“Si l'on s'attache, l'esprit s'emplit; si l'on se détache, l'esprit se vide. L'esprit vide est l'esprit sans pensée. Lorsqu'on parvient à l'esprit sans pensée, on ne fixe rien et pourtant toute chose s'ouvre à nous. A travers l'ensemble du corps, cet esprit surgit librement et accomplit les tâches qui lui incombent.

L'esprit qui se tient en un seul point ne travaille pas librement.

La roue tourne parce qu'elle est libre. Si elle est fixée en un endroit, elle cesse son mouvement. Ainsi l'esprit…

Si l'on pense à quelque chose, on n'entend pas les paroles d'autrui, même si on l'écoute car l'esprit reste attaché à sa propre pensée. Lorsque l'esprit se fixe sur une pensée, il penche d'un unique coté. Et lorsqu'il penche ainsi, il n'entend ni ne voit. Pourquoi ? Parce que l'esprit s'emplit d'une seule chose. Chasser cette chose, c'est atteindre l'esprit sans pensée lequel n'agit qu'à bon escient. Mais penser à chasser cette chose de l'esprit, c'est encombrer à nouveau l'esprit d'une pensée. Si l'on n'y pense pas, au contraire, elle s'en ira d'elle même et reviendra naturellement l'esprit sans pensée.

Si vous agissez toujours ainsi, vous atteindrez cet objectif sans même vous en apercevoir. Si vous tentez, en revanche, de précipiter les choses, vous échouerez.” Tel est le sens du poème… Penser à ne pas penser C'est penser à quelque chose Parviendrez vous à ne pas penser Même à ne pas penser ?

Takuan.

L' Esprit sans demeure

2009-10-08T20:51:00.004+02:00

Si vous voulez connaître cet Esprit clair et sans demeure, lorsque vous êtes assis correctement, connaissez seulement l'Esprit et ne pensez à rien. Tout ce qui est bien, tout ce qui est mauvais, n'y pensez pas du tout.

Les affaires du passé sont déjà passées, donc n'y pensez pas, alors l'esprit du passé s'effacera de lui-même, cela s'appelle "absence d'affaires du passé".

Les affaires de l'avenir ne sont pas encore arrivées, donc ne les souhaitez pas, ne les cherchez pas, alors l'esprit de l'avenir s'effacera de lui-même, cela s'appelle "absence d'affaires de l'avenir".

Les affaires du présent sont déjà présentes; connaissez seulement le sans attachement dans toutes les choses, le sans attachement est de ne susciter ni haine ni amour, si on est sans attachement, l'esprit du présent va s'effacer de lui-même, cela s'appelle "absence d'affaires du
présent".

Les trois temps ne peuvent avoir prise sur vous, donc on peut appeler "absence des trois temps"

Même si une pensée surgit, ne la poursuivez pas, alors l'intention de la poursuivre s'effacera d'elle-même. Même si une pensée demeure, ne la poursuivez pas, alors la pensée qui demeure s'effacera d'elle-même, c'est cela l'esprit sans demeure et c'est demeurer dans le sans demeure.

Si on connait clairement qu'on demeure, au moment de demeurer seules les choses demeurent et il n'y a ni endroit ou demeurer ni endroit sans demeure.

Si on sait clairement que l'esprit ne demeure nulle part, j'appelle cela "voir clairement l'Esprit foncier" ou "voir clairement l'Essence".

Cet esprit qui ne demeure nulle part, lui seul est l'esprit du Bouddha.

On le nomme aussi "l'esprit délivré", "l'esprit d'éveillé", "l' esprit sans naissance" ou "le vide de la forme et de l'essence".

Houei-Hai. Traité sur l'Eveil subit.