Celui qui cherche le Bouddha au dehors de l’esprit, je le nomme hérétique.

Quand je dis « voir », je ne fais pas la distinction entre être face aux choses et ne pas y être. Pourquoi ? Parce que l’essence de voir est constante. Donc, face aux choses on les voit, mais même si on n’est pas en face d’elles, on les voit quand même. Ainsi, les choses vont et viennent, mais l’essence de la vision ne va ni ne vient. Il en va de même pour les organes des sens

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Quand je dis « entendre », je ne fais pas de distinction entre production ou non de son. 

Pourquoi ? Parce que l’essence d’entendre est constante. Donc, quand il y a « son », on entend, mais s’il n’y a pas de son, on entend quand même.

L’éveil est impensable. Qu’est-ce que l’impensable ? C’est être sans pensées en tous lieux. Il n’y a rien à obtenir, car notre essence est vide.

Si une pensée surgit, ne la poursuivez pas, alors l’intention de la poursuivre s’effacera d’elle-même. C’est cela l’esprit sans demeure.

Cet esprit qui ne demeure nulle part, lui seul est l’esprit du Bouddha.

Donc la compréhension c’est rester sans pensées dans tous les endroits. Le « sans-réflexion » est l’état sans pensées en tous lieux. Celui qui atteint le « sans-réflexion » est l’enfant du Bouddha.

Les êtres vivant doivent se sauver eux-mêmes et le Bouddha ne peut les sauver. Exercez- vous vous-mêmes et ne vous appuyez pas sur le pouvoir du Bouddha qui est autrui.

Celui qui cherche la vérité ne doit pas la chercher auprès du Bouddha.

Votre esprit est le Bouddha. Vous n’avez pas besoin de chercher le Bouddha avec votre esprit. Votre esprit est la vérité.

Celui qui cherche le Bouddha au dehors de l’esprit, je le nomme hérétique.

Qui est le Bouddha ?

Il n’y a pas de Bouddha hors de l’esprit.

HOUEI-HAI.